sábado, 22 de agosto de 2015

“Las Cuatro Nobles Verdades”

 
 
1 La Verdad del Sufrimiento
2 La Verdad de la Causa del Sufrimiento
3 La Verdad de la Cesación del Sufrimiento
4 La Verdad del camino de la Cesación del Sufrimiento

1 La Verdad del Sufrimiento

Los seres experimentamos muchas clases de sufrimientos. Estos están incluidos en tres categorías: El Sufrimiento de Sufrir, el Sufrimiento del Cambio, y el Sufrimiento Permanente.
El sufrimiento de Sufrir
Este se refiere a tales cosas como dolor de cabeza. Hasta los animales reconocen este tipo de sufrimiento y tenemos métodos para eliminar estos sufrimientos.
El sufrimiento del Cambio
Este se refiere a situaciones como por ejemplo: estamos sentados muy cómodos y al principio todo está bien, pero después de un rato nos sentimos incómodos y cansados. En ciertos países, como en la India vemos una gran pobreza, y enfermedades: estos sufrimientos son de la primera categoría. Todos se dan cuenta que estas situaciones causan dolor y deben de ser eliminadas y mejoradas.
En muchos países modernos, no hay tantos problemas con la pobreza, pero donde las facilidades materiales han sido desarrolladas grandemente, hay diferentes clases de problemas. En el comienzo podremos estar muy felices, habiendo superado los problemas que nuestros padres afrontaron, pero tan pronto como solucionamos ciertos problemas, nuevos problemas comienzan. Tenemos grandes cantidades de dinero, comida, y buena casa, pero por sobre estimar estas cosas las convertimos en inútiles.
Esta clase de experiencia, es la experiencia del sufrimiento del cambio. Una persona pobre y sin privilegios, podría pensar que el tener un televisor o un auto seria maravilloso, y si los consiguiera en el comienzo estaría muy feliz y satisfecho. Ahora, si esta felicidad fuera algo permanente, porque ha conseguido su auto, y su televisión, esta felicidad sería para siempre pero este no es el caso. Después de unos meses el ya quiere otra clase de carro; si tiene el dinero ya quiere otra clase de televisión. Los objetos viejos, los mismos objetos que le dieron tanta satisfacción, ahora causan insatisfacción. Esta es la naturaleza del cambio. Este es el problema del sufrimiento del cambio.
El sufrimiento continuo
Porque este actúa como base para las primeras dos categorías de sufrimiento, el tercero es llamado en tibetano, kyab.pa.du.ched.kyi.dug.ngel (literalmente: el sufrimiento renace compuesto). Existen aquellos quienes, aunque estén en países desarrollados, quieren liberarse del segundo sufrimiento, el sufrimiento del cambio. Aburridos con estos sentimiento de felicidad pasajera, algunos buscan la ecuanimidad: esto puede resultar en el nacer en las tres esferas altas donde existe este sentimiento de ecuanimidad.
Ahora, el desear la liberación de las dos primeras clases del sufrimiento no es la motivación apropiada para buscar la liberación final o de la existencia en elSamsara. El Bhagawan Buddha enseñó que la raíz de los tres sufrimientos es la tercera: El sufrimiento continuo. Algunas personas se suicidan; aquellos piensan de que el sufrimiento existe simplemente porque hay vida, y que por medio del suicidio todo termina.
Esta tercera clase de sufrimiento, el sufrimiento continuo, está bajo el control del Karma y la mente desordenada. Podemos ver esto sin necesidad de profundizar mucho, el Karma y la mente desordenada de vidas anteriores. La ira, y el apego, nacen porque tenemos los agregados; El agregado del fenómeno compuesto es como un ayudante para nosotros generar Karma y mentes descontroladas. Este se llama ne.ngen.len (que literalmente significa: Toma un lugar malo). Porque aquello que se forma está directamente relacionado con nuestras mentes desordenadas y está bajo su control, ayuda a alimentar nuestras mentes y apartarnos de la virtud!. Todos nuestros sufrimientos pueden ser ligados a los agregados del apego y del deseo.
Tal vez, cuando uno se da cuenta que los agregados son la causa de todos nuestros sufrimientos, podríamos pensar que el suicidio es la salida. Si no existiera una continuidad de vida, una vida futura, entonces sí sería una salida, si uno tuviera la valentía lo haría. Pero desde el punto de vista budista, este no es el caso; nuestra conciencia continuará. Aunque nosotros nos quitaramos la vida, tendríamos que tomar otro cuerpo, que será de nuevo la base de sufrimiento. Si uno quiere verdaderamente liberarse del sufrimiento, de todas las dificultades que tenemos en nuestras vidas, tendremos que desechar la causa fundamental que da origen a los agregados los cuales son las bases de todo los sufrimientos. El cometer suicidio no va a resolver nuestros problemas. Por que este es el caso, debemos investigar la causa del sufrimiento: Hay una causa?, si la hay, que clase de causa es? una causa natural que no puede ser eliminada, o una causa que depende de si misma, entonces da origen a si misma. Si es un causa que puede ser transcendida, podemos nosotros transcenderla? Así llegamos a la segunda verdad: La verdad de la causa del sufrimiento.


2 La Verdad de la Causa del Sufrimiento

Estrictamente hablando, los Budistas mantienen que: No es un creador externo. De acuerdo a los Budistas, Un buddha es el nivel mas alto, pero inclusive un Buddha no tiene el poder de crear nueva vida, entonces, ¿cual es la causa del sufrimiento?
Generalmente, la gran causante de este sufrimiento es la mente. La mente que está influenciada por pensamientos negativos, como la Ira, apego, los celos etc…. estas son las verdaderas causas del nacer y todos los demás problemas.
De todas maneras, no hay posibilidad de cortar la mente, la corriente de conciencia misma. Aun más, no hay nada intrínseco negativo en lo mas profundo de la mente; Es simplemente influenciada por pensamientos negativos. Entonces, la pregunta surge de que si podemos o no pelear y controlar la Ira, El Apego, y otra clase de manifestaciones negativas de la mente. Si podemos erradicar estos, entonces quedaremos con una mente limpia de todo sufrimiento.
Esto nos trae a las mentes negativas, las ilusiones, las cuales son factores mentales. Hay muchas maneras diferentes de presentar la discusión sobre la mente, pero, en general, La mente misma es algo que es meramente claridad y atención. Cuándo hablamos de actitudes como la Ira, y el apego, tenemos que ver como estas pueden afectar y contaminar la mente. Cuál en realidad, es su naturaleza. Esta, es la discusión de la causa del sufrimiento.
Si preguntamos: “Cómo nacen el apego y la Ira?”, La respuesta será indudablemente, que es por que pensamos que todos los fenómenos son reales. Cuando por ejemplo, nos da ira con algo, sentimos que el objeto está afuera, en forma sólida, verdadero e imputado, y que nosotros a la misma vez somos algo sólido. Antes de darnos ira, los objetos parecen de naturaleza ordinaria, pero cuando nuestra mente está influenciada por la ira, los objetos parecen feos, y nos causan repulsión, nos causan nausea; algo que deseamos desechar inmediatamente, realmente parece existir de esa forma: Sólido, independiente y muy desagradable. Esta apariencia de fealdad alimenta nuestra ira. pero cuando vemos el mismo objeto al día siguiente, cuando la ira ha desaparecido, parece mas hermoso que el el día anterior; Es el mismo objeto pero no parece tan desagradable. Esto solo demuestra como la Ira y el apego son influenciados por nuestro sentir de que los fenómenos son verdaderos e imputados.
Entonces, los textos sobre la filosofía del camino medio (Madhyamaka), constatan que la raíz de todo los conflictos mentales es la idea de creerlo todo como real, que esto los crea y los asisten en su creación; que la ignorancia de creer que todo fenómeno es real en si mismo el la razón básica de todo nuestro sufrimiento. Basados en esta idea creamos estados mentales muy negativos y creamos una gran cantidad de Karma negativo.
Se explica en el Madhyamokavatara (Entrando en el camino medio), por el gran sabio Chandrakirti, que primero hay apego al YO, luego apego a las cosas y por consiguiente las consideramos como “MIAS”. Al comienzo hay un muy sólido YO que es muy grande, mas grande que cualquier cosa; esta es la base. De aquí gradualmente aparece, “Esto es mío, esto es mío, esto es mío”, después “nosotros, nosotros, nosotros”. Después, porque hemos tomado esta actitud, vienen los demás y nuestros enemigos. Creamos un apego hacia el YO y hacia lo mío; hacia él, ella y entonces nos sentimos separados, ira, celos y todos esos sentimientos competitivos aparecen. Por último, el problema es, que este sentimiento del “YO”, no meramente yo, sino ese YO al cual nos aferramos y nos obsesionamos nos crea todos los problemas. Esto da nacimiento a la ira, la irritación, que por consiguiente dan nacimiento a palabras que causan dolor, acciones físicas, y odio. Todas estas acciones (de mente, habla, y cuerpo) acumulan karma negativo. El quitarle la vida a cualquier ser viviente, el engañar, y toda clase de acciones similares también resultan de una motivación equivocada. Así vemos: el primer estado es puramente mental, las ondas negativas en la mente; el segundo estado de una mente negativa es el expresarse con acciones, Karma. Inmediatamente, la atmósfera se vuelve tensa, y la gente se siente incómoda. Si alguien está furioso, la gente trata de evadirlo. Entonces él, también, se siente incómodo. Y mas tarde, la persona que estaba furiosa se siente apenada por haber dicho toda clase de cosas absurdas, lo que haya salido de su boca. Cuando a uno le da ira, no hay lugar para la lógica o la razón; uno se convierte en un loco. No hay puntos que se puedan considerar buenos con relación a la ira y el apego. Estos son muy difíciles de controlar, pero todos nos podemos dar cuenta que no hay nada bueno en ellos. Esta es la segunda noble verdad. Ahora la pregunta surge: Pueden estas mentes negativas ser eliminadas?.

3 La Verdad de la Cesación del Sufrimiento

La raíz de todos los estados negativos de la mente es el apego, la visión de creer que todo fenómeno es real. Entonces tenemos que investigar si esta mente es correcta o si está distorsionada y percibiendo los fenómenos de una forma incorrecta. Podemos hacer esto simplemente observando como los fenómenos existen en realidad. Pero, como la mente es incapaz de ver si está percibiendo bien o no los fenómenos, entonces tenemos que desarrollar otra clase de mente. Si bajo investigación, descubrimos otras formas muy validas de ver las cosas, entonces tendremos que encontrar una forma real y única de percibir la realidad.
Así, entonces con la mente que puede analizar lo superior, debemos determinar si la mente esta percibiendo las cosas correctamente o no. Si se están percibiendo correctamente, la mente entonces deberá decidir si hay apego o no. Los grandes clásicos como el Chittamatra y especialmente los de la escuela Madhyamika, contienen muchos textos cuyas líneas se refieren e esta clase de razonamiento. Estudiándolos e investigándolos la mente observa los fenómenos que esta percibiendo de la forma correcta.
En general debemos llegar a un conocimiento profundo de nuestra mente y a la vez tener una claridad para entender y poder decidir si nuestra mente está percibiendo los fenómenos de una forma real o simplemente esta creando los fenómenos y con esta convicción llegamos a la cuarta noble verdad.

4 La verdad del camino de la Cesación del Sufrimiento

Cuando hablamos de los caminos comunes en el Budismo —Shravakayana,Pratyekabuddhayana y Mahayana– nos estamos refiriendo a los treinta y seis factores que nos llevan a la iluminación. Cuando hablamos específicamente de los caminos de los bodhisattvas o el vehículo (Mahayana), nos estamos refiriendo a los diez niveles y las seis perfecciones transcendentales. Encontramos que la práctica del camino Hinayana es mas común en Tailandia, Burma y Sri Lanka. Aquí los practicantes están motivados por el deseo de alcanzar la liberación de su propio sufrimiento. Preocupados por ellos mismos solamente, ellos practican los treinta y siete factores de la iluminación. Los cuales están relacionados con los cinco caminos: Los puntos claves de la atención, los cuatro grandes poderes y las cuatro renunciaciones supremas (que están relacionadas con el camino de la acumulación); Los cinco poderes y las cinco fuerzas (con el camino de aplicación); los siete factores de la iluminación con el camino de ver o de la perspectiva correcta); y el camino óctuple (o camino de meditación). Ellos alcanzan un estado de liberación personal, el nirvana. Este es el camino y el resultado del Hinayana.
La preocupación principal de aquellos que siguen el camino Mahayana, no es solamente su propia liberación sino la liberación de todos los seres. Con esta motivación del bodhicitta–sus corazones se proponen en el alcanzar la iluminación para convertirse en un medio apropiado para ayudar a otros seres–. Estos practicantes, practican las seis perfecciones transcendentales, y gradualmente progresan a través de los diez niveles del bodhisattva, hasta que han superado completamente las oscuridades y han alcanzado la iluminación suprema del estado de los Budas. Este es el camino y el resultado de Mahayana. La esencia de la práctica de las seis perfecciones es la unificación del método y de la sabiduría, para poder lograr los dos cuerpos claros — rupakaya y dharmakaya –. Estos pueden ser logrados solamente simultáneamente, sus causas deben ser cultivadas simultáneamente y nosotros debemos acumular así una gran cantidad mérito, la causa del rupakaya, del cuerpo de la forma, es una gran cantidad de conocimiento profundo, la causa del dharmakaya, del cuerpo de la sabiduría, el la interiorización. En el Paramitayana, practicamos el método de la sabiduría y la sabiduría del método, pero en el Vajrayana practicamos método y la sabiduría como uno en naturaleza.